以下是传道者的话。他是大卫的儿子，曾在耶路撒冷作王。
“虚空！一切都是虚空！”传道者说，
“万事尽都虚空！
一切都是徒劳。”
人一切的劳碌有什么益处呢？
人在这世上辛苦劳碌，究竟为什么？
一代人来，一代人去，
大地却永远长存。
太阳升起，太阳落下，
又匆匆回到升起之处。
风往南吹，又转向北，
不停地旋转循环，
最终回到原处。
江河都往海里流，
海却永远不会满溢；
江河仍要归回所出之处。
万事都令人厌倦，
无法尽述。
人眼看不够，耳听不足。
已有的事，将来还会有；
已行的事，将来仍要再行。
日光之下并无新事。
没有人能指着什么说：
“看啊，这是新事！”
因为这事早在我们以前就已经存在了。
过去的事，无人记念；
将来的事，后来的人也不会记念。
我传道者曾在耶路撒冷作以色列的王。
我用心钻研，凭智慧察辨天下万事。
这实在是神给世人的重担！
我见日光之下所发生的一切，
都是虚空，如同捕风。
弯曲的不能变直，
缺少的无法数算。
我对自己说：“我得了大智慧，胜过耶路撒冷在我以前的统治者，
我多有智慧与知识。”
我又专心追求智慧，也探究愚昧和狂妄，
却发现这也是捕风——
因为多有智慧，就多有愁烦；
加增知识，就加增忧伤。
——————
这段来自《传道书》的开篇，以其深刻的洞察力，揭示了在永恒与循环的自然面前，人类劳碌的局限性与虚幻感。它所阐述的“虚空”哲学，并非导向消极悲观，而是为现代人提供了一面审视生活、寻求真正意义的明镜。
传道者的感叹“虚空，一切都是虚空”，其核心并非否定一切价值，而是指出一旦离开了生命的本源（即“日光之上的神”），任何仅仅在“日光之下”凭借个人努力去追寻意义、财富、知识的行为，最终都可能像“捕风”一样，无法抓住，无法满足，并伴随着“加增知识，就加增忧伤”的愁烦。
经文强调了两种深刻的对比，构成了其核心要义：
- 自然的永恒与人生的短暂：“一代人来，一代人去，大地却永远长存。”这种对比凸显了个人生命的有限和劳碌的暂时性。
- 规律的循环与历史的重复：太阳、风、江河的循环，以及“日光之下并无新事”的断言，指出了世界运作的某种规律性和人类历史的相似性，从而质疑在重复中寻求绝对新意的徒劳。
然而，传道者并未止步于虚空。真正的启示在于：唯有承认并接受这种“虚空”的本质，才能超越它，找到生命的锚点。这个锚点就是认识到神的掌管，并在其设定的界限内，积极享受劳碌所得的份。这是一种“神本主义”的人生态度，将人从自我中心的、永远填不满的欲望和徒劳中解放出来。
对于身处快节奏、高压力社会的现代人，这段古老的智慧极具实践价值，它能帮助我们对抗焦虑、内卷和空虚感。
- 拥抱“不确定性”，专注当下之事：传道者观察到“弯曲的不能变直”，意指世上有许多我们无法控制和改变的事。与其为无法预测的未来或无法改变的过去过度焦虑，不如学习“物来顺应，未来不迎”的智慧，将精力专注于当下能做好的事，在过程中寻找意义和踏实感。
- 为心灵“放空”，抵御信息过载：“人眼看不够，耳听不足”，恰是当今信息爆炸时代的写照。我们不断刷手机接收信息，大脑难得清闲，反而倍感疲劳和虚空。需要有意识地定期“放空”自己，通过冥想、散步、独处等方式，让心灵沉淀，恢复清明，享受深度宁静。
- 在劳碌中“感恩”，享受简单快乐：传道者最终的结论是，人莫强如“在自己一切劳碌中享福”，这是神的恩赐。这提醒我们，幸福并非源于下一个宏大目标的实现，而是在日常生活中感知和感恩：一顿可口的饭菜、一次愉快的交谈、一份完成的工作。培养“知足常乐”的心态，能有效减轻追逐外在成功的压力。
- 追求“内在丰盈”，超越物质占有：“万事令人厌倦，无法尽述”暗示了仅靠占有物质和体验刺激无法获得持久的满足。真正的富足在于内心的平静与精神的成长。减少对“更多、更新、更好”的外在追求，转向阅读、思考、艺术或有助于心灵成长的社群交往，能带来更深刻的满足。
总而言之，传道者开篇的的话如同一剂清醒剂。它让我们坦然接受生命的局限与世界的循环，从而放下不切实际的执念，转而向内探寻，在每一个当下活出从容、喜乐与意义。
“虚空！一切都是虚空！”传道者说，
“万事尽都虚空！
一切都是徒劳。”
人一切的劳碌有什么益处呢？
人在这世上辛苦劳碌，究竟为什么？
一代人来，一代人去，
大地却永远长存。
太阳升起，太阳落下，
又匆匆回到升起之处。
风往南吹，又转向北，
不停地旋转循环，
最终回到原处。
江河都往海里流，
海却永远不会满溢；
江河仍要归回所出之处。
万事都令人厌倦，
无法尽述。
人眼看不够，耳听不足。
已有的事，将来还会有；
已行的事，将来仍要再行。
日光之下并无新事。
没有人能指着什么说：
“看啊，这是新事！”
因为这事早在我们以前就已经存在了。
过去的事，无人记念；
将来的事，后来的人也不会记念。
我传道者曾在耶路撒冷作以色列的王。
我用心钻研，凭智慧察辨天下万事。
这实在是神给世人的重担！
我见日光之下所发生的一切，
都是虚空，如同捕风。
弯曲的不能变直，
缺少的无法数算。
我对自己说：“我得了大智慧，胜过耶路撒冷在我以前的统治者，
我多有智慧与知识。”
我又专心追求智慧，也探究愚昧和狂妄，
却发现这也是捕风——
因为多有智慧，就多有愁烦；
加增知识，就加增忧伤。
——————
这段来自《传道书》的开篇，以其深刻的洞察力，揭示了在永恒与循环的自然面前，人类劳碌的局限性与虚幻感。它所阐述的“虚空”哲学，并非导向消极悲观，而是为现代人提供了一面审视生活、寻求真正意义的明镜。
传道者的感叹“虚空，一切都是虚空”，其核心并非否定一切价值，而是指出一旦离开了生命的本源（即“日光之上的神”），任何仅仅在“日光之下”凭借个人努力去追寻意义、财富、知识的行为，最终都可能像“捕风”一样，无法抓住，无法满足，并伴随着“加增知识，就加增忧伤”的愁烦。
经文强调了两种深刻的对比，构成了其核心要义：
- 自然的永恒与人生的短暂：“一代人来，一代人去，大地却永远长存。”这种对比凸显了个人生命的有限和劳碌的暂时性。
- 规律的循环与历史的重复：太阳、风、江河的循环，以及“日光之下并无新事”的断言，指出了世界运作的某种规律性和人类历史的相似性，从而质疑在重复中寻求绝对新意的徒劳。
然而，传道者并未止步于虚空。真正的启示在于：唯有承认并接受这种“虚空”的本质，才能超越它，找到生命的锚点。这个锚点就是认识到神的掌管，并在其设定的界限内，积极享受劳碌所得的份。这是一种“神本主义”的人生态度，将人从自我中心的、永远填不满的欲望和徒劳中解放出来。
对于身处快节奏、高压力社会的现代人，这段古老的智慧极具实践价值，它能帮助我们对抗焦虑、内卷和空虚感。
- 拥抱“不确定性”，专注当下之事：传道者观察到“弯曲的不能变直”，意指世上有许多我们无法控制和改变的事。与其为无法预测的未来或无法改变的过去过度焦虑，不如学习“物来顺应，未来不迎”的智慧，将精力专注于当下能做好的事，在过程中寻找意义和踏实感。
- 为心灵“放空”，抵御信息过载：“人眼看不够，耳听不足”，恰是当今信息爆炸时代的写照。我们不断刷手机接收信息，大脑难得清闲，反而倍感疲劳和虚空。需要有意识地定期“放空”自己，通过冥想、散步、独处等方式，让心灵沉淀，恢复清明，享受深度宁静。
- 在劳碌中“感恩”，享受简单快乐：传道者最终的结论是，人莫强如“在自己一切劳碌中享福”，这是神的恩赐。这提醒我们，幸福并非源于下一个宏大目标的实现，而是在日常生活中感知和感恩：一顿可口的饭菜、一次愉快的交谈、一份完成的工作。培养“知足常乐”的心态，能有效减轻追逐外在成功的压力。
- 追求“内在丰盈”，超越物质占有：“万事令人厌倦，无法尽述”暗示了仅靠占有物质和体验刺激无法获得持久的满足。真正的富足在于内心的平静与精神的成长。减少对“更多、更新、更好”的外在追求，转向阅读、思考、艺术或有助于心灵成长的社群交往，能带来更深刻的满足。
总而言之，传道者开篇的的话如同一剂清醒剂。它让我们坦然接受生命的局限与世界的循环，从而放下不切实际的执念，转而向内探寻，在每一个当下活出从容、喜乐与意义。